中华优秀传统文化中的道德观是中华民族长期形成并积淀下来的道德意识和行为规范，具有鲜明的历史意蕴、精神特质和时代价值。习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调：“要坚定文化自信、担当使命、奋发有为，共同努力创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明。”新时代新征程，必须坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新，进一步研究整理、深刻把握中华优秀传统文化中的道德观。历史意蕴：中华优秀传统道德观的四个维度按照社会关系的范畴，对中华优秀传统道德观的形成与发展，可从个人与身心、家庭、社会、国家等四个维度把握其历史意蕴。修身之道：以君子为理想人格。传统道德对理想人格的追求是培养“君子”。孔子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”强调能够做到君子就相当于做到圣人了。在此基础上，儒家指出君子应具备的基本素养：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”从利益的视角看，“君子喻于义，小人喻于利”。从示范的视角看，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。基于此，传统文化规定了实现人生价值的基本道路，那就是“克己复礼”，进而提出了道德价值实现的不同层次，其基点便是修身。孔子说：“君子务本，本立而道生。”孟子有云：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《大学》《中庸》系统发展完善了孔孟的思想。《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”《中庸》云：“知所以修身，则知所以治人，知所以治人，则知所以治天下国家矣。”中华优秀传统文化反复强调，修齐治平是实现人生价值的路径。在其逻辑关系中，修身重在协调自己与家庭、他人、社会、国家的关系，目的在于涵养德性，争做仁人君子，进而教化道德、治理社会。家庭道德：以孝悌为核心伦理。在传统宗法制度下，家庭以血缘关系为纽带，构成宗族社会的基础，形成了中国特有的“家国同构”模式。中华传统家庭伦理道德就是在这一制度的基础上形成的。孔子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。”家庭伦理道德成为社会道德的基础，其中孝成为维系社会稳定的根本原则。《大戴礼记》云：“孝，德之始也。”传统文化将孝抬升到道德的至高地位，负载着崇高的社会使命。从学理层面看，孝既是一种敬本心理，又是一种管理手段，将礼法的外在约束与仁义的内在自觉统筹起来，为修齐治平服务。从逻辑演进关系看，孝从亲子关系出发，由家而族，由族而国，不断丰富其内涵；又从君而臣，由臣而民，不断扩充其外延，奠定了孝在中国传统文化中的地位。从伦理角度看，孝不仅是一种道德，而且是众德之本。《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“始于事亲，中于事君，终于立身。”基于此，历代的统治者大都主张以孝治天下，形成了以孝悌为核心伦理的家庭道德。社会道德：以仁义为基本规范。“仁”是道德的最高境界，亦是道德实践的根本原则。其外向性是“爱人”，将自己对亲人的爱扩充开来，形成对天下人的大爱。孔子曰：“泛爱众，而亲仁。”又曰：“能行五者于天下，为仁矣。”这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”，都指仁的外向性“爱人”。孟子在孔子“仁者爱人”基础上，提出由己及人、由亲及疏，认为仁是道德的内在本质，义是仁的外在表征。孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。”孔子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”认为追求财富利益也要义字当头，要见利思义。孔子在仁义的基础上提倡处理人际关系要讲求“忠恕”之道，“己欲立而立人，己欲达而达人”，提倡交往应当诚信为先，良善为本，相互尊重，平等相待。孟子则倡导“推己及人”，强调设身处地，互相尊重，促进和谐。政治道德：以天下为己任。中国传统文化的最高政治理想是“治平”。孟子曰：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也。”孔子一生以兴仁治平为己任。传统士人以天下为己任的道德情怀，激荡着强烈的社会责任感和历史使命感。林则徐...
